Catégorie : 04) Revue n°3, septembre 2017 : « Immigration et émancipation féminines : 50 ans de combats associatifs à Bruxelles»

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Où sont les femmes ? À la recherche de l’histoire des femmes migrantes

« Plus méconnue que le travailleur immigré marocain ou turc, était la femme venue le rejoindre ! » Afin de tenter d’apporter quelques éléments de réponse à cette lacune, le CARHOP consacre le n° 3 de la revue Dynamiques. Histoire sociale en revue à l’histoire très méconnue de la présence féminine dans les courants migratoires.

Parce que des associations de femmes se sont mobilisées pour venir en aide à ces nouvelles arrivantes ne connaissant pas la langue et restant souvent confinées dans la sphère privée, le CARHOP a choisi de traiter la question de la sauvegarde et de la conservation de cette mémoire par le prisme du monde associatif et en se concentrant plus particulièrement sur la situation bruxelloise. Chercheurs et chercheuses, acteurs et actrices de terrain invités dans ce numéro ont fait le point sur cette question et croisé expériences et expertises, afin d’alimenter la réflexion sur l’histoire des trajectoires de vie des femmes migrantes trop longtemps ignorée et négligée et sur le rôle du tissu associatif dans la mise en place de processus d’émancipation et d’empowerment. Mais pour connaître et faire connaître cette histoire, les associations actives sur le terrain doivent prendre conscience de l’importance de leurs archives afin de pérenniser et de transmettre la mémoire de l’action menée envers des publics connaissant aussi de nombreuses mutations. Au vu de l’actualité, le débat sur les migrations est devenu une priorité des enjeux politiques et nous comptons que ce dossier apportera des éléments de compréhension et d’interprétation.

 

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Marie-Thérèse Coenen et Florence Loriaux (historiennes, CARHOP asbl)

« Et les femmes dans tout ça ? » Telle était l’interrogation posée par le CARHOP lors de la journée d’étude organisée en décembre 2014 dans le cadre du 50^e anniversaire des accords belgo-turc et belgo-marocain. Depuis plusieurs années, l’intérêt pour l’histoire de l’immigration ne cesse de croître comme en témoignent le nombre d’événements et de publications produits dans le cadre des commémorations et le développement de centres de collecte de la mémoire.[1]

« Une double lacune de la recherche historique »

Cependant, il reste encore de nombreux pans méconnus de cette histoire. C’est particulièrement le cas de l’histoire des femmes migrantes. Jusqu’à présent, peu de recherches leur sont consacrées au regard du nombre de travaux produits sur l’histoire de l’immigration. La raison ne relève pas du manque d’intérêt pour la question, loin de là, mais parce que les traces laissées par les femmes migrantes sont parfois tellement infimes, apparaissant en filigrane dans les archives, que leur étude s’en avère souvent complexe.

En outre, si l’histoire des femmes immigrées est ignorée, c’est parce qu’« elle se heurte à une double lacune de la recherche historique : celle qui touche l’histoire de l’immigration et celle qui touche l’histoire des femmes. En effet, l’histoire de l’immigration s’est peu intéressée aux femmes et, de son côté, l’histoire des femmes s’est peu penchée sur la question de l’immigration. »[2]

Les prémices

C’est en décembre 1988, à l’occasion du colloque, organisé au Botanique par Mylène Laurant de la Commission française de la Culture de l’agglomération de Bruxelles, Abdel Fargaoui du Centre socio-culturel des immigrés de Bruxelles, Thérèse Mangot, alors en charge des centres culturels au sein de la Communauté française et engagée en faveur de la diversité culturelle et l’écrivain Ali Serghini de la Commission communautaire de la Région de Bruxelles, sur le thème « Territoires de la mémoire. Histoires, identités, cultures. Des Maghrébins et des Belges parlent »[3], que la question des femmes migrantes est abordée pour la première fois. Cette rencontre met en relation des analystes, des artistes, des auteur.e.s de la culture metissée. L’intervention de la sociologue Nouzha Bensalah[4] sur les « Paroles et silences au féminin » met en évidence les stratégies mobilisées par les migrantes jusqu’alors considérées comme passives et sans histoire. En démontrant leurs capacités à développer des réseaux, des initiatives et des compétences, l’auteure amène la réflexion autour de la place occupée par les femmes migrantes dans la société.

En 2004, dans le cadre du 40^e anniversaire de l’immigration marocaine vers la Belgique, un ouvrage coordonné par Nouria Ouali fait le point sur les connaissances socio-historiques de cette migration. Le sociologue Hassan Bousetta, participant au projet, y constate que « les travaux rassemblés à cette occasion contribueront certainement à donner une cohérence à la connaissance éparse que nous avons de l’histoire de l’immigration marocaine en Belgique. Les données sur le sujet sont en effet encore relativement rares et toujours partielles. L’apparition tardive et le développement parcimonieux des travaux de recherches historiques sur l’immigration en Belgique en offrent une explication. (…) Ce livre nous permet donc pour la première fois de tenter une lecture historique de l’immigration marocaine en Belgique plus précise et plus globale. »[5] Si l’étude constate la féminisation de la population marocaine installée en Belgique et s’attarde principalement sur le rôle joué par les femmes migrantes dans le renouvellement de la population grâce à un taux de fécondité élevé, en revanche on n’y aborde pas véritablement la question féminine.

Mémoires et immigration : l’expérience du CARHOP

Parce que l’expertise du CARHOP en matière d’histoire de l’immigration est multiple et se traduit au travers de la réalisation de différents travaux de recherches, d’expositions, d’animations[6]…, le centre a souhaité poursuivre l’amorce du colloque de 1988 en mettant ici l’accent sur deux dimensions : l’intérêt de la conservation de la mémoire des migrations sous toutes ses formes et la dimension d’éducation permanente comme levier d’émancipation dans l’histoire particulière des femmes migrantes.

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Catherine Jacques (ULB/Saint-Louis, collaboratrice scientifique)

Dans l’après Seconde Guerre mondiale, l’immigration vers les pays européens est encouragée par les pouvoirs en place tant au Maroc qu’en Turquie. Cette émigration résolvait à la fois des problèmes économiques et amenuisait les risques de débordements sociaux. Dans le cadre d’une conjoncture économique favorable, la Belgique entend se pourvoir en main-d’œuvre peu qualifiée en signant un accord bilatéral et le 17 février 1964 avec le Maroc et le 16 juillet de la même année avec la Turquie. La crise économique des années 1970 met un frein à cette politique migratoire : en 1974, le gouvernement belge décide d’arrêter l’immigration officielle tout en régularisant les travailleurs clandestins.[1]

Dans l’imaginaire collectif, le migrant est avant tout un travailleur, un homme qui vient chercher des moyens de subsistance pour sa famille restée au pays. Les femmes migrantes semblent étrangement absentes de cette histoire. Pourtant, nier leur place dans l’histoire de l’immigration, c’est oublier que la politique migratoire belge de l’après-guerre comprend deux volets distincts : l’apport de main-d’œuvre et le volet démographique qui devait doit contrebalancer le vieillissement de la population wallonne mis en exergue par le rapport Sauvy.[2] Très rapidement, les femmes et les enfants rejoignent donc les hommes en Belgique, transformant, comme le souligne Nouzha Bensalah, cet espace migratoire ouvert par le travail en un espace de vie en famille.[3]

Si certains sociologues et politologues, voire psychologues, se sont penchés sur cette catégorie de migrantes, très peu d’études historiques en font leur objet. Dans un premier temps, les raisons de cette lacune seront interrogées. Ensuite, le « postulat » de la journée d’études, à savoir que le tissu associatif bruxellois fut un lieu émancipateur pour les migrantes marocaines et turques, sera lu dans une perspective historique et d’analyse de genre afin d’en vérifier la pertinence.

Parentes « pauvres » de l’historiographie : les migrantes ?

Au risque de se répéter, il faut souligner qu’au regard de la production des sociologues, psychologues et politologues sur l‘immigration maghrébine, la production historique fait office de parent pauvre. Sauf à remarquer que l’ensemble de ces travaux proposent bien souvent une perspective historique très intéressante.[4]

L’histoire des femmes de l’immigration est encore plus lacunaire. En 2004, dans un très intéressant numéro de la revue, Sextant, consacrée aux femmes migrantes, les historiennes Eliane Gubin et Anne Morelli soulignent qu’il n’est finalement pas si étonnant de constater l’absence des femmes immigrées dans les travaux historiques vu que cette histoire se situe au confluent de l’histoire des pauvres, des immigrés et des femmes. Trois sujets qui, à l’époque, sont extrêmement récents dans le domaine historique. Plus de dix ans après, le constat est malheureusement toujours d’actualité.[5]

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Hajar Oulad Ben Taib[1] (assistante chargée d’enseignement, Université Saint-Louis)

Ayant consacré son mémoire aux « Pionnières de l’immigration marocaine dans la commune de Molenbeek-Saint-Jean : parcours de femmes entre 1964 et 1974 », Hajar Oulad Ben Taib nous présente les résultats de sa recherche qui confirment combien l’histoire des femmes immigrées fait office de parent pauvre. Pour réaliser ce travail, l’historienne a donc fait appel à la mémoire orale et réalisé une série d’entretiens avec des femmes marocaines ayant immigré en Belgique au cours de cette période.

Paraphrasant les féministes françaises, qui, en 1970, déclaraient qu’« il y a plus inconnu que le soldat inconnu, sa femme  », nous avons commencé nos recherches en déclarant que plus méconnu que le travailleur immigré marocain était la femme venue le rejoindre. Absentes des champs de recherche du phénomène migratoire, les femmes le sont tout autant des sources dites « usuelles »[2]. Le manque de recherche sur l’immigration marocaine féminine s’expliquerait ainsi par la difficulté majeure qu’ont les historiens de retrouver des archives dans lesquelles les immigrées marocaines apparaîtraient distinctement.

Afin d’appréhender l’histoire du phénomène migratoire féminin, il est nécessaire de faire preuve d’originalité et de se tourner vers d’autres types de sources telles que les sources orales. Pour mener à bien cette recherche, nous avons rassemblé vingt témoignages de femmes marocaines, arrivées entre 1964 et 1974, qui se sont installées dans la commune bruxelloise de Molenbeek-Saint-Jean. En acceptant de faire part de leur récit, ces témoins apportaient des informations qu’aucun autre support écrit n’aurait pu fournir. De fait, ces pionnières allaient, au fil des années, devenir de véritables mémoires vivantes de leur commune.[3]

Toutefois, cette génération féminine, disparaissant progressivement, a laissé très peu de traces écrites. Arrivées très jeunes en Belgique, ces femmes font aujourd’hui partie du 3_^e âge et bon nombre d’entre elles sont soit retournées dans leur pays d’origine, soit sont pensionnées ou encore sont décédées.

Mais qui sont ces femmes ? D’où proviennent-elles ? Quel a été leur processus de départ d’arrivée et d’installation en Belgique ?

La majorité des immigrées interviewées sont originaires du nord du Maroc, essentiellement des régions rurales du Rif. Cette population féminine arrive, pour la plupart d’entre elles, dans le cadre du regroupement familial prévu dans la convention bilatérale signée avec le Maroc en 1964. En effet, il est important de préciser que la présence de la femme marocaine n’est envisagée par le gouvernement belge que dans le potentiel qu’elle a de participer au repeuplement de la Belgique.[4] C’est essentiellement pour cette raison qu’aucune autre disposition par rapport à ses droits et à la reconnaissance de ses diverses identités n’est prise en considération. L’article 13 de la convention de 1964 stipule que : « (…) les travailleurs marocains occupés et établis en Belgique ont la faculté de se faire rejoindre par leur famille dans le moment où ils auront travaillé pendant 3 mois et à la condition qu’ils disposent d’un logement convenable pour leur famille. Celle-ci comprend l’épouse et les mineurs d’âge à charge. »[5]

Bien qu’il existe d’autres profils de femmes migrantes, comme les non-mariées par exemple, ceux-ci restent extrêmement marginaux. La raison pour laquelle on observe un tel pourcentage de femmes expatriées réside dans le contexte particulier du Maroc des années 1960 : peu de temps après l’indépendance, le contexte économique, politique et social au Maroc est extrêmement difficile. Les dispositions juridiques qui régissent la condition de la femme, la « Mudawana », la maintiennent attachée à toute une série de règles rigoureuses.[6] Ainsi, les femmes qui migrent, considérées comme des éternelles mineures, le font le plus souvent suite à la décision de leur mari. Arrivées en Belgique, les immigrées marocaines découvrent les difficultés liées à leurs nouvelles conditions de vie.

De fait, elles se retrouvent confrontées à de nombreux problèmes tels que la langue non maîtrisée, une culture méconnue, des habitations étroites souvent insalubres dans lesquelles les populations immigrées sont entassées dans des conditions de vie précaires. Plus que les hommes immigrés qui vivent l’immigration dans un cadre communautaire, les femmes marocaines se retrouvent dans un profond isolement. C’est ce sentiment qu’on retrouve chez toutes les femmes interviewées : sans leur famille, sans leurs amis, ne connaissant vraiment personne et ayant une sociabilité réduite.

Afin de faire face à cette nouvelle situation, les pionnières de l’immigration marocaine apportent des réponses circonstanciées. La croyance selon laquelle les femmes immigrées n’ont pas travaillé est souvent erronée, car de nombreuses femmes marocaines travaillent dans les années 1960-1970. De fait, elles viennent en soutien à leur époux en s’insérant dans le marché de l’emploi, de manière irrégulière et pendant des périodes de courtes durées. Toutefois, elles recourent bien souvent à des emplois non déclarés, ce qui rend difficile la tâche de l’historien.ne. Néanmoins, d’après les entretiens, nous pouvons affirmer que les secteurs d’activité qu’elles occupent sont considérés comme peu qualifiés et tenus pour une extension des activités réalisées par les femmes dans la sphère privée.

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Florence Loriaux (historienne, CARHOP asbl)

Dans un contexte sociétal en pleine ébullition et où de nouvelles mouvances prennent leur essor comme le pacifisme, l’écologie, le féminisme, Vatican II ou Mai 68, nombreuses sont les associations inspirées par ces courants qui vont se développer au cours des années 1970. Elles sont à cette époque portées par l’engagement militant et bénévole de citoyens et de citoyennes. Au cours de cette période, la question de l’immigration va particulièrement susciter l’intérêt des milieux associatifs qui, en l’absence de gestion politique cohérente et dans l’émergence de certaines politiques communales xénophobes, vont prendre le problème à bras-le-corps. Partant des besoins du public en matière de logement, de santé, d’éducation, d’alphabétisation, des projets ne tardent pas à se développer. Toutefois, peu d’associations répondent à l’époque aux problèmes spécifiques rencontrés par les femmes migrantes.

Quelle mémoire conservons-nous des projets menés par les milieux associatifs en faveur de ces femmes ? Les femmes migrantes sont difficilement repérables dans les archives quand elles n’en sont pas tout simplement absentes, il est donc plus que jamais impératif de sauvegarder les archives des associations qui leur sont dédiées. L’intérêt en est encore renforcé du fait que les femmes migrantes y sont considérées comme des individus à part entière et pas uniquement dans leurs fonctions de mères de famille et de gardiennes du foyer.

Si les associations ont été nombreuses, un bon nombre d’entre-elles n’ont cependant pas survécu pour différentes raisons (idéologiques, financières, structurelles…). La connaissance de leur histoire trop souvent méconnue[1] et leur transmission s’avèrent urgentes à faire émerger et à protéger, ouvrant un champ novateur de recherche pour les historiens et historiennes. Le croisement de ces histoires associatives à la fois semblables et pourtant si différentes permettra de développer une nouvelle approche de l’immigration féminine.

L’une de ces associations, désormais inscrite dans le milieu institutionnel bruxellois, a ainsi décidé de pérenniser et de transmettre sa mémoire. Pour ce faire, le GAFFI, au terme de 36 années d’existence a sollicité le CARHOP, Centre d’animation et de recherche en histoire ouvrière et populaire, pour en retracer l’histoire en se basant sur les archives et en s’appuyant sur un certain nombre de témoignages oraux.[2]

Naissance du GAFFI

Le Groupe d’Animation et de Formation Femmes Immigrées, mieux connu sous le sigle GAFFI, est né en 1978 de l’engagement militant de citoyens appartenant à la mouvance de la gauche chrétienne émergeant de l’association « Culture et Développement ». Il s’est construit autour de la pédagogie novatrice du brésilien, Paulo Freire, dont la méthode intuitive d’alphabétisation crée une interaction entre l’enseignant et l’enseigné en partant du vécu de ce dernier. Il partage au sein de réseaux nationaux et internationaux les valeurs de solidarité et d’émancipation.

L’engagement d’une jeune assistante sociale, possédant déjà une solide expérience de terrain, Agnès Derynck, va permettre de développer l’action immigrée souhaitée par « Culture et Développement » pour sa section bruxelloise.

Partant du constat qu’il existe en fait peu d’actions en faveur des femmes migrantes (beaucoup d’entre elles ne font partie ni de la sphère économique ni de la sphère sociale et le fait de rester à la maison contribue un peu plus à les rendre transparentes), les objectifs poursuivis par la jeune association sont de permettre aux femmes d’acquérir des compétences en français et de les mettre en pratique afin d’accéder à une plus grande autonomie, de valoriser leurs savoirs et leur savoir-faire, de retrouver confiance en elles et de s’épanouir dans la vie sociale, économique, culturelle et politique, tout comme dans leur vie personnelle et familiale. Il s’agit de permettre aux femmes de prendre conscience que les problèmes rencontrés au niveau individuel peuvent trouver une réponse dans la solidarité et dans l’action collective.

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Albert Martens (sociologue, professeur émérite de la K.U. Leuven)

Préambule

Cette analyse incorpore des réflexions glanées des conférenciers et des interventions nombreuses des participant.e.s à la journée d’étude sur l’immigration féminine marocaine et turque à Bruxelles, d’hier à aujourd’hui. Tout en faisant aussi référence à mes propres expériences vécues, je me trouvais devant un dilemme : présenter une réflexion générale qui risquait de servir une gerbe de lieux communs ou me perdre dans l’énumération de particularités dans lesquelles sombrerait l’attention des participants. Convaincu que durant la journée, force détails et précisions sur des actions passées seraient abordées, je m’étais cantonné à une approche générale. Au vu de certaines réactions, l’option que j’avais prise – une réflexion globale sur ce demi-siècle d’immigration qui pourrait nous être utile non seulement pour comprendre le passé mais aussi pour essayer de comprendre les 50 ans à venir – a suscité quelques réactions. La fresque des réflexions historiques paraissait à quelques-un.e.s très large mais a suscité l’incompréhension pour d’autres.

Ce qui me semble important à « faire passer », ce n’est pas tellement un rappel historique des joies et souffrances vécues par les participant.e.s, leurs parents et leurs enfants, mais d’essayer de nous situer dans la cascade des évènements que nous vivons maintenant. Dans quelle pièce (de théâtre) jouons-nous actuellement ? Comment comprendre les réactions des un.e.s et des autres ? Peut-on les prévoir ? Dans la « caisse à outils » de notre passé et de nos réflexions accumulées tout au long de l’ « Histoire » (avec un grand H), n’y aurait-il pas quelques « histoires » (avec un petit h) qui pourraient nous être utiles pour raviver et réactualiser des choses que nous connaissons bien telles que le « voir-juger-agir ».

En d’autres mots, d’une part, utiliser les expériences présentes pour (ré)interroger et réécrire le passé et d’autre part, voir dans quelle mesure ce passé peut nous aider à comprendre le présent et y trouver outils et recettes pour mieux vivre ensemble maintenant et dans le futur. La question posée est celle-ci : Comment percevoir et définir la présence des femmes immigrées durant ces 50 ans ? Ne se trouve-t-on pas devant l’émergence d’un (nouveau) « sujet historique » en Belgique et en Région bruxelloise en particulier ?

Je reprends ici le concept de « sujet historique » d’Alain Touraine : un « instrument d’analyse », un « acteur » construit à partir de la connaissance des représentations et des actions collectives. Son analyse se concentre sur trois moments qui se déroulent plus ou moins conjointement. Le premier est celui de l’identité, celui de sa (son) (auto)définition : Qui suis-je ? Au nom de qui je parle ? Qui je prétends représenter ? Comment suis-je défini par les autres ? Le second est celui de l’opposition : qui sont mes contradicteurs, mes adversaires ? Quelles sont les causes de mon aliénation ? Et le troisième, celui de la totalité : ce vers quoi je tends ; qu’est-ce je veux en définitive ? Quels seront le but ultime, la situation optimale que je veux voir instituer ?[2] Ces trois types de questions constituent un cadre de référence assez simple pour lire et essayer d’interpréter 50 ans d’histoire partagée.

Conjointement à ces questions, je voudrais aussi introduire la relecture de certains moments historiques où nos sociétés ont été confrontées à des débats « homériques », où des affrontements philosophiques et idéologiques ont eu lieu. Ces affrontements sont de nos jours sans doute oubliés, mais ils peuvent nous rappeler que nombre de débats actuels ne sont pas si neufs que cela.[3] L’histoire contemporaine se plait souvent à souligner le caractère nouveau et inédit de certains faits, l’originalité radicale de la situation actuelle. Ignorant la connaissance du passé, nous nous mettons, avec la meilleure volonté du monde, à réinventer l’eau chaude alors que des issues et des solutions possibles ont déjà été trouvées bien avant nous. Introduire la relativité des choses nous permet bien souvent de trouver (plus) rapidement des réponses à nos questions.

Conjuguant ces deux approches, mon exposé se fera en trois temps. Dans un premier point, sera abordée une réflexion sur le temps et la durée. Un second point énumérera quelques questions et débats qui font la une de nos discussions actuelles tandis qu’un troisième évoquera comment, dans le passé, des questions similaires sont déjà apparues et furent résolues entièrement, partiellement ou pas du tout.

Réflexions sur le temps et la durée.

Le schéma suivant devrait nous inciter à quelques réflexions sur la relativité du temps et des périodes historiques.

Prenons l’année 1964, date de la signature de la convention entre la Belgique et le Maroc relative à l’occupation de travailleurs marocains en Belgique[4], comme point de départ et demandons-nous ce qui s’est passé d’important depuis pour le sujet qui nous préoccupe aujourd’hui :

♦ 50 ans de paix: pas de guerre ni d’invasions militaires. Un fait incroyable par rapport aux 50 années antérieures où deux guerres mondiales se sont abattues sur notre territoire. Du jamais vu en Europe occidentale depuis des siècles. Cette stabilité a eu des conséquences importantes, favorables pour les (im)migrants. Ceux-ci pouvaient imaginer de s’établir ‘durablement’ s’ils le souhaitaient, n’étant pas menacés par des tribulations politiques susceptibles de les contraindre à un nouvel exil.

♦ Une accélération et un raccourcissement incroyables du temps et de l’espace. Dans les années 1960-1970, le retour au pays d’origine lors des vacances n’avait bien souvent lieu que tous les deux ou trois ans (voyages souvent homériques qui ont laissé des traces dans les mémoires). Actuellement, nous nous permettons d’aller deux ou trois fois par an « au pays » et d’y rester plus ou moins longtemps. En d’autres mots, la vie « ici » et « au pays » n’a plus cette rupture, souvent vécue comme périlleuse et difficilement franchissable, qu’elle avait antérieurement. Il y a une confluence permanente, quotidienne entre « ici » et « là-bas ».

♦ L’avènement de nouvelles présences sur fond de continuité. Depuis 1964 (mais en fait depuis 1945), les immigrations étrangères ont toujours eu lieu, mais elles ont des caractéristiques fort différentes. D’abord intra-européennes (Italie, Grèce, Espagne, Portugal), elles sont devenues extra-européennes (Afrique du Nord, Turquie) puis à nouveau européennes ou autres (Pologne, Bulgarie, Roumanie, Kosovo, Bosnie, Macédoine mais aussi africaines et sud-américaines…). Certains de ces arrivants avaient subi la colonisation et d’autres, la domination d’une puissance extérieure. À cela s’ajoute encore la venue de réfugiés, de demandeurs d’asile, de personnes venant dans le cadre du regroupement familial, de mariage… Enfin, et c’est tout de même une nouveauté pour ce pays, la résidence d’adeptes d’une religion monothéiste (Islam) en plus des monothéismes déjà présents et reconnus (judaïsme, christianisme). Tous ces passés divers ont brouillé l’image que la population autochtone pouvait avoir des « immigrés », mais aussi contraint ceux-ci à des choix d’identification multiples. Qui sommes-nous ? Comment et à qui voulons-nous être ou ne pas être identifiés ? reconnus ? définis ? Des cartes complexes à jouer ![5]

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François-Welter (historien, CARHOP asbl)

Actuellement, il est désolant de constater qu’aucun centre d’archives (privé ou public) ne mène de politique systématique de récolte, de gestion et de valorisation des archives issues de l’immigration. Il existe là un créneau d’investigations que le CARHOP souhaite perpétrer. Ainsi, en 2017, le centre reçoit en dépôt le fonds d’archives de l’association « La Jeunesse maghrébine ». Née au début des années 1980, celle-ci voit le jour de manière informelle, lorsque des jeunes en quête d’expression culturelle et d’entraide se regroupent spontanément. À cette époque, l’immigration marocaine s’installe structurellement à Bruxelles : la seconde génération se scolarise et s’enracine dans le pays sans qu’il ne soit plus question de retour au pays. Elle est pourtant négligée par les politiques publiques[1]. Comme souvent, les associations pallient alors aux carences des pouvoirs publics en construisant une cohésion sociale à laquelle participe La Jeunesse maghrébine. En 1985, celle-ci est reconnue comme centre de jeunes par la Communauté française. De ce fait, elle se professionnalise et engage ses premiers permanents. En 1988, elle s’enrichit de nouveaux membres qui rompent avec le modèle identitaire des jeunes Marocains de l’époque et promeuvent une société interculturelle, laïque et progressiste.

Les revendications de La Jeunesse maghrébine portent sur la justice sociale et l’égalité, le droit de vote en faveur des non-européens et la mise en place de leviers d’intégration et d’insertion. L’association se positionne aussi par rapport aux polémiques autour du port du foulard et aux exclusions qui en résultent, aux dérives racistes de l’extrême-droite, ainsi qu’aux bavures policières. Enfin, elle soutient une révision et une amélioration de la procédure de naturalisation.

En 1996, Jeunesse maghrébine est reconnue par la Communauté française comme service d’aide en milieu ouvert (AMO) : elle aide les jeunes en difficulté dans une logique de prévention. Les deux pendants (centre de jeunes et AMO) fonctionnent en parallèle jusqu’à la dissolution de la première en 2001.[2]

Les archives de  La Jeunesse maghrébine conservées au CARHOP offrent un utile reflet des engagements politiques, sociaux et éducatifs portés depuis 1985 par l’association. Gageons que la conservation et la valorisation de ce fonds d’archives ne soient qu’une première étape à l’acquisition d’archives d’autres associations qui s’impliquent ou se sont impliquées dans l’action socioculturelle, voire militante, des populations immigrées présentes en Belgique.

Si vos archives sont susceptibles de contribuer à l’histoire de l’immigration en Belgique et notamment à l’histoire des associations qui ont travaillé avec des populations immigrées, n’hésitez pas à prendre contact avec le CARHOP : francois.welter@carhop.be

Notes

POUR CITER CET ARTICLE

Référence électronique

Welter, F., « Vers une collecte et une valorisation des archives de l’immigration », Dynamiques. Histoire sociale en revue, n° 3, septembre 2017 [En ligne], mis en ligne le 04 octobre 2017. URL : http:// www.carhop.be/revuescarhop/